Épitre sur le cheminement (Rissalat as suluk)

Zayn al-Dīn Abū Muḥammad ʿAbd al-Raḥmān b. Maḥmūd b. ʿUbaydān al-Baʿlabakkī (élève d’Ibn Taymiya)

samedi 1er mai 2021

Au nom de Dieu, le Miséricordieux, le Compatissant

Louange à Dieu, le Seigneur de tous les mondes, ô Dieu bénisse Muḥammad et la famille de Muḥammad !

Le shaykh, l’imam, le savant, le traditionniste (muḥaddith), le savant, le pieux, le connaisseur [de Dieu] (ʿārif), Zayn al-Dīn Abū Muḥammad ʿAbd al-Raḥmān b. Maḥmūd b. ʿUbaydān al-Baʿlabakkī — que Dieu (exalté soit-Il) lui accorde une longue vie dit : sachez que ce chemin que vous cherchez, et l’affaire (shaʾn) à laquelle il a fait allusion [par ceux qui le suivent] tourne autour de deux choses et c’est seulement à travers elles qu’il est accordé avec succès. Ce sont la piété (taqwā) et le renoncement (zuhd). Quiconque ne s’en habille pas extérieurement et intérieurement n’obtient rien de cette matière, car de la piété résulte le respect du commandement divin et de l’interdiction, et par le renoncement, la dévotion sincère (ikhlāṣ) est réalisée. Alors le serviteur servira [vraiment] Dieu, lui consacrant sincèrement la religion, ce qui est confirmé dans la déclaration de Dieu (glorifié est-Il) : "Vous seul, nous servons, à vous seul nous prions pour le secours" [Coran 1 : 5 ], et dans sa déclaration (il est exalté) : « Il leur a été commandé seulement de servir Dieu, en Lui consacrant sincèrement la religion, hommes de foi pure » [Coran 98 : 5] .

Beaucoup de juristes, de marchands et de gens ordinaires réalisent la piété sans réaliser le renoncement. Ils sont ainsi coupés des stations élevées, et à cause de [leur] amour pour ce monde et de leurs désirs licites, ils sont voilés des stations sublimes (maqāʿid) .

Il y a [aussi] des gens qui réalisent le renoncement sans réaliser la piété. Ils sont nombreux parmi ceux qui sont associés à [la voie de] la pauvreté (faqr), tels que les Baḥriyya et d’autres. C’est parce qu’ils renoncent à ce monde, car il n’y a pas de but bénéfique pour eux en lui et leurs cœurs n’ont pas attachement à cela. Cependant, ils ne réalisent pas la piété et n’observent pas les commandements et interdictions divins. Ils sont ainsi affligés par la distance [de Dieu] et la porte [vers Lui] leur est fermée. Ils n’obtiennent aucun bénéfice avec leur méthode spirituelle (sulūk) en raison du fait qu’ils placent une barrière entre eux et ce que le Messager (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) a apporté. Par conséquent, "une barrière est dressée entre eux et ce qu’ils désirent !" [Coran 34:54].

[Piété et renoncement] sont donc les deux fondements autour desquels s’articule la voie spirituelle (sulūk). Quiconque en est doté, qu’il reçoive la bonne nouvelle que l’ouverture est proche (al-fatḥ al-qarīb), et qu’il se prépare à la part que Dieu lui transmettra. Quiconque se voit refuser cela, son marché est échoue et sa marchandise est sans profit, / 19a / à moins que l’attraction spirituelle (jadhba) de Dieu ne vienne sur un homme et l’amène à Lui. Pourtant, le chemin de celui-là ne doit pas être pris et il ne faut pas vivre en vain, car c’est l’habitude constante de Dieu (sunnat Allah al-jāriyya) que le serviteur parcourt le chemin [vers Lui] et passe par des stations spirituelles ( manāzil) et les déserts (mafāwiz), jusqu’à ce qu’il arrive à destination avec la connaissance expérientielle (maʿrifa) de Dieu (Il est exalté). Si tel n’était pas le cas, quelle serait la relation du serviteur avec Dieu ?

Il faut savoir que si l’homme se consacre à la connaissance religieuse (al-ʿilm) pendant cent ans ou plus, et si encore rien de ce que j’ai mentionné ne lui était révélé, il ne goûtera rien de la douceur de la foi (īmān ) ou la soumission (islām) avec son cœur. Mais l’âme charnelle (nafs) sera ornée d’une abondance de sciences religieuses (al-ʿulūm) et d’une connaissance perspicace de leurs subtilités, car ces choses lui apportent un leadership, un rang élevé, une supériorité sur ses pairs et ses collègues, et l’accomplissement de [la les objectifs et les désirs de l’âme charnelle. Mais [sa] foi n’augmentera pas de cela. Au contraire, elle peut en fait diminuer en raison d’une abondance de travail pour autre chose que Dieu !

Il faut savoir que les chercheurs de savoir sont de trois groupes :

[1] Un groupe qui recherche la connaissance uniquement pour connaître les décisions juridiques (aḥkām). Ils n’ont aucun objectif en termes d’agir conformément à lui, d’être moralement façonnés par lui, ou d’arriver à Dieu, l’Omniscient, par son intermédiaire (al-tawaṣṣul bihi ilā l-ʿalīm). Ils sont connus par amour pour ce monde et connexion avec ses rangs, et par amour pour les bourses (manāṣib), le rang élevé et la supériorité sur terre. Par conséquent, vous verrez que si l’un d’eux est capable de dépenser son âme (nafs), sa richesse ou sa progéniture pour quelque chose par lequel il obtiendra un rang élevé ou un leadership dans ce monde, il le ferait - uniquement dans l’ordre pour atteindre son objectif dépravé. Pour eux, ce qui les incite en matière de connaissance, c’est ce qu’ils y trouvent de leadership et de supériorité sur terre. Dieu (exalté est-Il) a dit : « C’est la dernière demeure. Nous le nommons pour ceux qui ne désirent ni supériorité sur terre, ni corruption. Le problème l’ultime est aux pieux »[Coran 28:83]. Et Il (exalté est-Il) a dit : "Et quiconque désire le labour de ce monde, Nous lui en donnerons, mais dans le monde à venir, il n’aura aucune part" [Coran 42:20]. Parmi leurs traits de caractère, il y a aussi l’arrogance, l’admiration de soi, l’avarice, la lâcheté et le caprice de leur âme charnelle. C’est parce qu’ils ne se façonnent pas moralement à travers la connaissance religieuse, ni ne s’embellissent en la mettant en pratique. Au contraire, ils appartiennent uniquement à la catégorie des roturiers (ʿāmmiyya). En fait, les gens ordinaires ont un meilleur état spirituel (ḥāl) qu’eux, parce qu’ils ont un cœur plus doux et plus tendre. Par conséquent, vous verrez que lorsqu’un roturier entend le Coran, un hadith du Messager (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix), ou des histoires de justes, son cœur deviendra tendre à cause de cela, il aura les larmes aux yeux, et il l’écoutera de tout son être. Mais ce [groupe], en raison de l’excès de leur arrogance et de leur fierté, et de la fréquence avec laquelle ils répètent et entendent ces choses sans être moralement façonnés ou en tirer des leçons, la cruauté prend le dessus sur eux. Ils deviennent ainsi comme quelqu’un qui lave les morts sans vraiment envisager la mort. Nous demandons à Dieu, le Magnifique, de ne pas nous mettre dans ce groupe, et de nous protéger des maux de nos âmes charnelles et des transgressions dans nos actes, car Il est le Bienfaisant, le Compatissant !

[2] Le deuxième groupe est composé de personnes / 19b / qui recherchent la connaissance religieuse afin de savoir par elle ce que Dieu (glorifié est-Il) leur a confié et puis le font, ce qu’Il leur a rendu illégal, puis s’en abstiennent. , et ce qu’il a fait leur a permis et ensuite de s’y conformer. Elles sont [. . .] les savants, ceux qui pratiquent habituellement la dévotion à Dieu (taʿabbud), accomplissent des prières nocturnes (tahajjud) et récitent des litanies (awrād) nuit et jour, dont le cœur est engagé dans la prière (ṣalāt), le souvenir de Dieu ( dhikr) et récitant le Coran (tilāwa). Ils n’ont pas de forte inclination pour ce monde, de rémunération ou de rang élevé - bien qu’ils ne soient pas entièrement à l’abri de cela, car l’être humain ne sera à l’abri de l’amour pour ce monde et de rang élevé qu’en réalisant le renoncement. Néanmoins, ils bénéficient de la connaissance religieuse, sachant ce qui est licite (ḥalāl), ce qui est illégal (ḥarām), et ce qui est permis (mubāḥ) selon elle, et ce qui est obligatoire (farḍ), ce qui est nécessaire (wājib), et ce qui est louable (sunna) selon lui. Ils agissent selon leur connaissance, et ils l’enseignent au peuple - que Dieu soit satisfait d’eux et leur fasse plaisir !

[3] Le troisième groupe est un peuple qui recherche la connaissance afin de connaître ainsi l’Omniscient (glorifié est Lui), qui est leur objectif principal. La connaissance religieuse est le chemin vers la connaissance intime de Lui (maʿrifatihi), parce qu’Il (puissant et majestueux est-Il) ne peut être connu qu’au moyen de la connaissance que Lui-même (glorifié est-Il) leur a enseigné dans Son Livre révélé et la Sunna de Son Messager (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix), afin que, par conséquent, ils puissent le connaître. Quand ils le connaissent, ils l’aiment, parce que quiconque le connaît (glorifié est-il) l’aime. Quand ils l’aiment, ils lui sont sincères, car l’amant est sincère envers celui qu’il aime. Ils lui offrent leur servitude (ʿubūdiyya), extérieurement et intérieurement, avec ce qu’exigent ses beaux noms et ses attributs divins exaltés. Ils aiment ce qu’il aime et détestent ce qu’il déteste. Le cœur d’aucun d’eux n’acquiert une qualité qui diffère de ce que désire sa bien-aimée. Cela signifie qu’il n’y a aucun amour dans leur cœur pour ce qu’il hait, ni aucune haine pour ce qu’il aime. Ils ne sont pas satisfaits de ce qui lui déplaît, ni de ce qui lui plaît. Ils ne renoncent pas à faire ce qu’Il commande, ni ne se précipitent pour faire ce qu’Il a interdit. Telle est la véritable signification de la conformité [à la religion de Dieu] (muwāfaqa) dans tous les sens. Voyant cela, il devient clair que le cas de l’amour (ḥukm al-maḥabba) est une simple revendication sans aucune vérité.

Or, cet [état de piété et de renoncement combiné] ne peut se manifester qu’au moyen de deux choses : la première est la connaissance qui enseigne ce que Dieu commande et ce qu’Il interdit, et quels actes Il aime et dont il se réjouit et lesquels Il déteste et abhorre. Le second est de discipliner (riyāḍa) et de gouverner (siyāsa) le cœur conformément à la droiture (istiqāma) en accomplissant tout ce que Dieu (puissant et majestueux est-Il) commande, extérieurement et intérieurement. Chaque fois que le cœur dévie et se tourne vers la négligence à l’égard de ce qu’il commande, et s’incline vers ce qu’il déteste par une pensée passagère (khāṭir) ou un caprice (hamma), le serviteur doit censurer son cœur et le remettre dans le domaine de la droiture. . Cela ne sera pratiqué que par quelqu’un qui aime (muḥibb), craint (khāʾif) ou connaît intimement [Dieu] (ʿārif), car ce serait difficile pour quelqu’un d’autre. Ne voyez-vous pas que le serviteur sincère qui est respectueux envers son Maître aimera ce qu’il aime, haïra ce qu’il hait, sera content de ce qui lui plaît et mécontent de ce qui lui déplaît ? De la même manière, le cœur du connaisseur aimant [de Dieu] / 20a / est modelé selon les attributs de son Maître (il est puissant et majestueux), tels que la générosité, la clémence, la compassion, la patience, le contentement, l’amour pour l’obéissance et actes pieux et haine pour la désobéissance et les offenses. Alors son cœur restera naturellement disposé à se conformer [à la religion de Dieu], car il s’est purifié des sources de l’hypocrisie et a été moralement façonné par les traits de caractère (akhlāq) du Roi, le Créateur. ʿĀʾisha (que Dieu l’agrée) a été interrogée sur le caractère du Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix), et elle a répondu : "Son caractère était le Coran." de ce groupe] assument ces traits de caractère et aiment leur Maître de tout leur cœur - comme [le Messager] l’a dit dans le premier sermon qu’il a prêché à Médine : « aimez Dieu de tout votre cœur ! » - et [quand ils ] sont sincères envers lui dans leur servitude, extérieurement et intérieurement, Dieu les récompensera de sa grâce. Il a l’habitude de les aimer, de prendre leur âme dans sa main (qubḍatihi) et de répandre sur eux ces lumières de sa puissance qui les anéantissent de toutes choses sauf de sa beauté et de sa grandeur. Ce qu’ils expérimentent est exactement comme ce que Dieu (glorifié et exalté est-Il) a mis en avant [dans le ḥadīth qudsī] :

Mon serviteur continue de s’approcher de Moi avec des actes surérogatoires (nawāfil) jusqu’à ce que je l’aime. Quand je l’aime, je serai son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit et sa main avec laquelle il frappe. En effet, s’il me demande [quelque chose], je le lui donnerai sûrement, et s’il cherche mon refuge, je le placerai sûrement sous ma protection.

Il suffit que je fasse allusion à leur état dans cette station spirituelle (maqām) par la déclaration de Dieu (glorifié est-Il) : « Aucune âme ne sait quel réconfort est préparé pour eux secrètement, comme une récompense pour ce qu’ils faisaient » [Cor ’ an 32:17].

Ce sont les éminents de la communauté musulmane (umma) et de ses véridiques (ṣiddīqūhā) qui sont sous la surveillance directe [de Dieu ]. Ils sont entourés de dons divins chaque jour et nuit. Ce sont les gens de la contemplation divine (mushāhada), du discours [avec Dieu] (mukhāṭaba) et de la proximité distinguée [de Lui] (al-qurb al-khāṣṣ). Ils sont protégés [par Dieu] quand ils viennent en vue de la dureté (jafāʾ) et sont corrigés chaque fois que quelque chose de répréhensible surgit d’eux, car Dieu les garde et les surveille. Les lumières divines ne cessent de descendre sur eux à cause de la vue constante du Seigneur (glorifié est-Il) avec l’œil de l’amour, de l’amitié, de la pitié, de la miséricorde et de la protection, veillant et gardant sur eux. Par conséquent, ils sont les meilleurs après les prophètes et les messagers, et ils sont leurs successeurs (khulafāʾ) parmi le peuple, parmi lesquels se trouvent ceux qui soutiennent la religion pure et ceux qui soutiennent à la fois la religion [extérieure] et la [intérieure]. état spirituel (al-ḥāl). C’est par eux que la terre est soutenue, la prière pour la pluie est faite et les ennemis sont repoussés. L’imam Aḥmad [b. Ḥanbal] raconte [le hadith suivant à leur sujet] dans son Musnad, en disant :

Abū l-Mughīra nous a raconté - Ṣafwān nous a été raconté - Shurayḥ (c.-à-d. Ibn ʿUbayd) nous a raconté : Le peuple de la Grande Syrie (ahl al-shām) a été mentionné en présence de ʿAlī (que Dieu soit satisfait de lui ) pendant qu’il était en Irak. Ils ont dit : "Maudissez-les, ô commandant des croyants !" À quoi il a répondu : "En vérité, j’ai entendu le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) dire :" Les substituts (abdāl) / 20b Je serai en Syrie et ce sont quarante hommes. Chaque fois que l’un [d’entre eux] décède, Dieu le remplace par un autre homme. C’est par eux que la pluie tombe, c’est par eux que vous triomphez des ennemis, et c’est par eux que le châtiment [de Dieu] est éloigné du peuple de la Grande Syrie ! » »

Que Dieu nous place parmi eux, nous conduise sur leur chemin et nous rassemble avec eux [au jour du jugement], car Il est le plus miséricordieux des miséricordieux !

Sachez que chercher ce monde et lutter pour son bien sont parmi les choses les plus répugnantes qui soient. Celui qui le cherche restera dans [un état] d’effort, de détresse, de détresse, de méchanceté et d’humiliation, car il n’a aucune valeur - ni pour Dieu ni pour le peuple ! Parmi eux, il y en a un dont le service est fréquemment recherché par ceux qui sont injustes, leurs aides ou d’autres en qui aucune foi solide (ʿaqīda ṣāliḥa) n’existe, afin de l’aider dans sa vie mondaine et de satisfaire ses besoins. De cette façon, ils le subjuguent et le dégradent sous l’hypothèse qu’ils se consacrent à lui et l’honorent. C’est la plus grande tentation pour lui et la plus éloignée de Dieu (Il est exalté), car ces [gens] deviennent l’idole de son cœur ! Chaque fois qu’un accident lui arrive ou qu’une grave calamité lui arrive, son cœur se tourne vers eux pour combler son besoin et faire disparaître sa calamité. Est-ce qu’il convient à quelqu’un qui a la moindre bouffée de foi (īmān) et de soumission (islām) de servir Son Seigneur pendant qu’il soumet son cœur à autre chose que Lui et compte [sur cela] pour satisfaire ses besoins et éliminer ses calamités, [tout pendant que c’est Dieu] Qui l’a créé, l’a nourri, lui a soumis tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, est responsable de sa provision, et qui est appelé chaque nuit à combler ses besoins ?! En vérité, par Lui en plus de qui il n’y a pas d’autre divinité, s’il est parrainé par l’un des émirs, ou par quelqu’un d’autre sur qui il compte pour sa provision ou pour satisfaire ses besoins, son cœur est tranquille, ses pensées passagères sont réglées, son âme charnelle est heureuse , et ses angoisses soulagées !

Quand il s’agit de ceci [la confiance en autre que Dieu], ô mon bien-aimé, cela n’est causé que par la distance (mais) de Dieu (il est puissant et majestueux) et l’absence de certitude sur ce que Dieu (glorifié est-Il) est responsable. Toutes ces choses ne viennent qu’à quelqu’un qui consent à être sans renoncement. Il faut savoir que « l’amour pour ce monde est la racine de tout péché », car il arrive ainsi que les gens s’envient et se haïssent, rompent leurs relations et se traitent les uns les autres avec inimitié. De lui naissent le leadership, l’arrogance, la fierté et la vanité, et de lui découlent des actes qui sont faits pour que les autres puissent les voir ou en entendre parler (al-riyāʾ wa-l-sumʿa), parce que le manque de sincérité sera soit montrer pour le bien. de ce monde ou par souci de leadership et de réputation. Le renonçant (zāhid) est libre de toutes ces afflictions, et il est aimé de Dieu et du peuple, comme [le Messager] (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Renoncez à ce que les gens ont et ils le feront. Aimez-vous, et renoncez à ce monde et Dieu vous aimera. » On espère pour quelqu’un qui possède la qualité de renoncement que Dieu (glorifié et exalté est-Il) le prendra à lui par la grâce de son amour pour lui.

Si l’homme réfléchit sur le Livre et la Sunna, il les trouverait remplis de renoncement [à ce monde], / 21a / tel que la déclaration [de Dieu] (Il est exalté) : « Que la vie présente ne vous trompe pas, et ne laissez pas le trompeur vous trompe sur Dieu »[Coran 31:33 & 35 : 5], et en plus d’un endroit dans le Coran. N’eut été du fait que nos paroles ici allaient devenir longues, nous aurions mentionné de nombreuses citations [plus] du Livre et de la Sunna.

Il est donc nécessaire que l’homme réfléchisse sur le Coran lorsqu’il le lit et en soit moralement façonné, de la même manière que le Messager (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix), et qu’il s’efforce d’atteindre une relation. (nisba) qui le relie à Dieu (il est puissant et majestueux) (tajmaʿuhu ʿalā llāh). Car quand l’homme est au bord de la mort, tous les attachements et distractions du monde qui l’occupaient le quittent, et son cœur se préoccupe uniquement de tout ce qui lui arrive de cette grande affaire. Une personne sera alors démunie, n’ayant rien avec elle ! Il se peut que [à ce moment-là] des doutes et des soupçons lui font face, et il se peut qu’il s’écarte complètement de l’unité divine [de Dieu] (tawḥīd), parce qu’il est sans ressources et que Satan l’emporte [sur lui], et cela peut être que [Satan] le trompe et le séduit loin de la religion. Ceci est contraire à celui qui a atteint la relation divine, dont le cœur est connecté à Dieu (il est puissant et majestueux), car cette relation est plus forte que tout ce qui peut arriver lorsque des accidents se produisent. Ne voyez-vous pas que celui qui est lié à un roi ou à quelqu’un de haut rang, que lorsqu’une calamité lui arrive, son cœur est fortifié par son maître et il n’y prête aucune attention, car il sait que [son maître] l’aidera et le délivrer de cette calamité ? Il en va de même pour celui qui a atteint une relation avec Dieu (glorifié est-Il) : on espère que sa foi deviendra plus forte à l’épreuve de la mort, en raison de la connexion de son cœur (ittiṣāl) avec Dieu (il est puissant et majestueux) car Dieu l’honorera et lui fera miséricorde, et il ne le négligera ni ne l’abandonnera au moment où il aura le plus besoin de lui. Ainsi, un tel homme mourra et ressuscitera avec cette connexion - si Dieu (qu’Il est exalté) le veut ! Le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « L’intelligent est celui qui subjugue son âme charnelle et lutte pour ce qui suit après la mort, et celui qui manque d’intelligence est celui qui suit le caprice de son charnel. âme qui désire de Dieu [ce à quoi elle aspire]. »

Nous demandons à Dieu le Magnifique de nous fortifier dans l’Islam et la Sunna, qu’Il nous ressuscite en conséquence, et qu’Il nous rassemble avec les Prophètes, les véridiques, les martyrs et les justes sur lesquels il a donné ses bénédictions - car Il est le Bienfaisant, le Compatissant ! Cette [épître] est parvenue à son terme, alors louange à Dieu seul, et que ses bénédictions et sa paix soient sur notre Maître Muḥammad, le meilleur de Sa création, et sur sa famille et ses compagnons !

رِسَالَةُ السُّلُوكِ

تأليف

زين الدين أبو محمد عبد الرحمن بن محمود بن عبيدان البعلبكي

المتوفى سنة ٧٣٤ هـ/ ١٣٣٣ م

‫/18بسم الله الرحمن الرحيم /ب

‫الحمد لله رب العالمين، اللهم صلّي على محمد وعلى آل محمد.

قال الشيخ الإمام العالم المحدث الفاضل الورع العارف زين الدين أبو محمد عبد الرحمن بن محمود بن عبيدان البعلبكي-أبقاه الله تعالى : اعلم أن هذا41 الطريق الذي تريد والشأن الذي يشار إليه مداره على شيئين، لا ينال إلا بهما مع التوفيق، وهما : التقوى والزهد. فمن لم يلتبس بهما ظاهراً وباطناً لا يطمع من هذا الأمر في شيء. فإن بالتقوى تحصل المتابعة في الأمر والنهي، وبالزهد يتحقّق الإخلاص. فحينئذ يعبد العبد الله مخلصاً له الدين ويتحقق بقوله سبحانه : ﴿إيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ﴾،42 وبقوله تعالى : ﴿وَما أُمِروا إِلّا لِيَعبُدُوا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ حُنَفاءَ﴾.43

فكثير من الناس تحقق بالتقوى من الفقهاء والتجار والعوام، ولم يتحققوا بالزهد، فانقطعوا بذلك عن المقامات العلية، وحُجِبُوا لمحبَّةِ الدنيا والشهوات المباحة عن المقاعد السنية. ومن الناس من تحقق بالزهد ولم يتحقق بالتقوى، وهم كثير ممّن ينسب إلى الفقر، كالبحرية44 وغيرهم، فإنهم تركوا الدنيا وليس لهم فيها غرض طائل، ولا قلوبهم متعلقة بها، لكن لم يتحققوا بالتقوى ولم يراعوا الأوامر والنواهي، فعوقبوا بالإبعاد وارتجّ دونهم الباب، ولم ينالوا من سلوكهم طائلاً لكونهم جعَلوا بينهم وبين ما جاء به الرسول – صلّى الله عليه وسلّم – حائلاً، فـ﴿حِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ﴾.45

فهذان الأصلان عليهما مدار السلوك. فمن رُزقهما فليبشّر بالفتح القريب، وليستعد لما أوصله الله له من النصيب. ومن حُرم ذلك فقد خابتْ صفقتُه، وما ربحت تجارته /19 أ/ اللهم إلا أن تأتي رجلاً جذبة من الله فتأخذه إليه. فذلك لا يسار على طريقه ولا يعاش عليه لأن سنة الله الجارية أن العبد يسلك الطريق ويقطع المنازل والمفاوز إلى أن يصل إلى المقصود مع معرفة الله تعالى له، وإلا فأين العبد من الله؟

‫وليعلم أن الإنسان لو اشتغل بالعلم مائة عام أو أكثر، ولم يُفْتح عليه بشيء مما ذكرت لك، لا يذوق حلاوة الإيمان أيضاً ولا الإسلامِ بقلبه. لكن النفس تتحلى بكثرة العلوم ومعرفة دقائقها، لما لها فيه من الرياسة والرفعة والعلو على الأقران والنظراء والتوصل إلى مقاصدها وشهواتها. وأما الإيمان فلا يزاد بذلك، بل ربما نقص لكثرة العمل لغير الله.

‫والذي يعلم به أن طلاب العلم ثلاثة أقسام :

‫قسم طلبوا العلم لمعرفة الأحكام فقط ليس لهم غرض فيما سوى ذلك من العمل والتخلق به والتوصل به إلى العليم. فهؤلآء يعرفون بحب الدنيا، والتوصل إلى أهلها، وحب المناصب والرفعة والعلو في الأرض، فترى أحدهم لو أمكنه أن يبذل نفسه وماله وولده في شيء يحصل له منه رفعة في الدنيا أو رياسة، فعل ذلك، لينال به غرضه الفاسد. فهولآء حضّهم من العلم ما هم فيه من الرياسة والعلو في الأرض. وقد قال الله تعالى : ﴿تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ وَلا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾،46 وقال تعالى : ﴿وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ﴾.47 ومن علاماتهم أيضاً الكبر والعجب بأنفسهم والشح والجبن واتباع هوى نفوسهم، لأنهم لم يتخلقوا بالعلم ولم يتزينوا بالعمل به. بل هم على العامية المحضة، بل العامة أحسن حالاً منهم، لأنهم ألين قلوباً وأرق أفئدةً. ولهذا ترى العامي إذا سمع القرآن أو حديث الرسول – صلّى الله عليه وسلّم – أو أخبار الصالحين رق لذلك قلبه، ودمعت عينه، وأصغى إلى ذلك بكليته. وهؤلاء لفرط كبرهم وعجبهم وكثرة تكرارهم وسماعهم لهذه الأشياء من غير أن يتخلقوا أو يعتبروا بها غلبت عليهم القسوة. فصاروا كمغسل الموتى في عدم الاعتبار بالموت. فنسأل الله العظيم أن لا يجعلنا من هذا القسم، وأن يقينا شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، إنه هو البر الرحيم !

‫القسم الثاني : قوم /19ب/ طلبوا العلم ليعرفوا به ما أوجب الله سبحانه عليهم فيفعلوه، وما حرّم عليهم فيجتنبوه، وما أباح لهم فيتناولوه، فهؤلآء [. . .]48 العلماء أصحاب التعبّد والتهجّد والأوراد بالليل والنهار، قلوبهم متعلقة بالصلاة والذكر والتلاوة، وليس لهم إلى الدنيا ولا إلى المناصب والرفعة الْتِفاتٌ طائل، لكنهم لم يسلموا من ذلك بالكلية لأن الإنسان لا يسلم من حب الدنيا والرفعة إلا أن يتحقق بالزهد، فهؤلاء انتفعوا بالعلم عرفوا حلاله وحرامه ومباحه، وفرضه وواجبه وسنته، وعملوا بعلمهم وعلّموه الناس، فرضي الله عنهم وأرضاهم.

‫القسم الثالث : قوم طلبوا العلم ليعرفوا به العليم سبحانه، فكان هو مقصودهم الأول، والعلم طريق إلى معرفته، لأنه – عزّ وجلّ – لا يعرف إلا بالعلم عرّفهم نفسَه سبحانه في كتابه المنزل وسنة رسوله – صلّى الله عليه وسلّم –، فتعرفوه. فلما عرفوه أحبُّوه لأن كل من عرفه سبحانه أحبَّهُ. فلما أحبوه نصحوه، إن المحب لمن يحب نصوح، وقاموا له بالعبودية في الظاهر والباطن بما اقتضته أسماؤه الحسنى، وصفاته المقدسة العُلى، وأحبوا ما أحب وكرهوا ما كره. ولا يتكيف قلب أحدهم بكيفيّة تغاير ما يريده محبوبُه. يعني أنه لا يثور في قلبه محبة ما كرهَه، ولا كراهة ما أحبَّه، ولا يرضى بما سخطهُ، ولا يسخَط بما رضيه، ولا يتقاعد عما أمر ولا يسارع49 إلى ما نهى عنه. وذلك حقيقة الموافقة من كل وجهٍ، وبذلك يظهر حكم المحبّة دَعوى لا حقيقة لها.

وهذا لا يحصل إلا بشيئين : أحدهما : العلم الذي يعرف ما أمر الله به، وما نهى عنه، وما أحب من الأعمال ورضيه، وما كرهه منها ومقته. والثاني : رياضة القلب وسياسته على الاستقامة على ما أمر الله – عزّ وجلّ – ظاهراً وباطناً. كلما زاغ القلب وانحرف إلى التقاعد عما أمر، والمنازعة إلى ما كره بالخاطر، أو الهمّة، ذمّ العبد قلبه وردّه50 إلى دائرة الاستقامة، وإنما يكون على ذلك المحب أو الخائف أو العارف، وهو شاق على من سواهم. ألا ترى أن العبد الناصح البارّ بسيّده يحب ما يحبه سيّده، ويكره ما يكرهه، ويرضى بما يُرضيه، ويسخط ما سخطه. فكذلك العارف المحب /20 أ/ يتكيف قلبه بصفات مولاه – عزّ وجلّ – من الكرم، والحلم، والرحمة، والصبر، والقنع، ومحبة الطاعة والقربات، وكراهة المعاصي والمخالفات. فيبقى قلبه مجبولاً على الموافقة لأنه تصفى51 من موارد النفاق، وتخلق بأخلاق الملك الخلّاق. سُئلت عائشة – رضي الله عنها – عن خلق رسول الله – صلّى الله عليه وسلّم –، فقالت : « كان خلقه القرآن ».52 فلما تخلقوا بهذه الأخلاق، وأحبوا مولاهم من كل قلوبهم، كما قال – صلّى الله عليه وسلّم – في أول خطبةٍ خطبها بالمدينة : « أحبوا الله من كل قلوبكم »،53 وأنْصحوه في العبودية ظاهراً وباطناً، جزاهم الله بفضله، وسُنَّته أن أحبهم وجعل أرواحهم في قبضته وأفاض عليها من أنوار عزّته ما أفناها عما سوى جماله وعظمته. وكان لهم كما قال سبحانه وتعالى : « لا يزال عبدي يتقرَّب إليّ بالنوافل حَتّى أُحبّه، فإذا أحْبَبتُه كنت سمعُه الذي يسمَعُ به، وبَصَرُه الذي يبصر به، ويده الذي يبطش بها. ولئن سألني لأعـطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه ».54

‫ولا يستغنى أن أشير إلى حالهم في هذا المقام إلا بقوله سبحانه : ﴿فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاء بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾.55 فهؤلآء أعيان الأمَّةِ وصدّيقوها، والمنظور إليهم كفاحاً، والمحفوفون بالمواهب مساءً وصباحاً، أهل المشاهدة والمخاطبة والقرب الخاص، يُعصمون وقد استشرفوا للجفاء، ويؤدبون إذا بدت منهم ناكرة، وعيْن الله ترعاهم وتكلأهم، لا تزال الأنوار متدليةً عليهم لدوام نظر الرب سبحانه بعين المحبة والمودة والرأفة والرحمة والحفظ والكلاءة56 والرعاية إليهم. فهم الصفوة بعد الأنبياء والمرسلين وهم خلفاؤهم بين أظهر الخلق، منهم من يقيم الدين الطاهر، ومنهم من يقيم الدين والحال كليهما. وبهم تقوم الأرض ويُستسقى الغيث وتُدْفع الأعداء. روى الأمام أحمد في مسنده، قال : ثنا أبو المغيرة، ثنا صفوان، ثنا شريح،57 يعني بن عبيد قال : ذُكر أهل الشام عند عليِّ – رضي الله عنه – ، وهو [بـ]ـالعراق، فقالوا : العنهم يا أمير المؤمنين ! فقال : إنّي سمعت رسول الله – صلّى الله عليه وسلّم – يقول : « الأبدال /20ب/ يكونون بالشام وهم أربعون رجلاً. كلما مات رجل أبدل الله مكانه رجلاً. يُسقى بهم الغيث، ويُنْتصر بهم على الأعداء، ويُصرف عن أهل الشام بهم العذاب »58 - جعلنا الله منهم وسلك بنا سبيلهم، وحشرنا معهم، إنه أرحم الراحمين !

‫واعلم أن طلب الدنيا والسعى فيها من أَنْكر ما يكون، لم يزل طالبها في تعَب ونصب وعناءٍ وذلةٍ وامتهانٍ، ليس له قدر – لا عند الله، ولاعند الناس ! وفيهم من يتردّد إلى خدمتهِ أقوامٌ من الظَلمة أو أعوانِهم أو غيرهِم ممن ليست له فيه عقيدة صالحة ليعينوه على دنياه وقضاء حوائجه، فيستعبدوه بذلك ويذلوه، وعلى تقدير أن يقبلوا عليه ويكرموه، يكون ذلك أكبر فتنة له، وأبعد عن الله تعالى، فإنهم يصيرون صنم قلبه. كلما حدث له حادثة، أو نزل به نازلة، توجه قلبه في قضاء حاجته، ودفع نازلته إليهم. فهل يليق بمن عنده أدنى مسكةٍ من الإيمان والإسلام أن يعامل ربه - الذي خلقه ورزقه وسخر له ما في السماوات وما في الأرض، وتكفل برزقه، ويدعوه في كل ليلةٍ إلى قضاء حوائجه - أن يستعبد قلبه لغيره، ويعتمد في قضاء حوائجه، ودفع نوازله؟ فوالذي لا إله غيره، لو أنّ واحداً من هؤلآء تكفل له أمير من بعض الأمراء أو غيره ممّن يعتمد عليه بالرزق أو قضاء الحوائج لاطمأن قلبه، واجتمع خاطره، وطابت نفسُه، وانشرح صدره.

‫فأنى إلى ذلك - يا حبيبي - ما كان ذلك إلا لبعد القلب عن الله – عزّ وجلّ – وعدم اليقين بما تكفل به الله سبحانه. وكل هذا إنما أتاه من قبل عدم الزهد. وليعلم أن « حب الدنيا رأس كل خطيئة »،59 به يقع التحاسد والتباغض والتقاطع والتدابر، وتنشأ منه الرياسة والكبر والعجب والمفاخرة، ويحصل منه الرياء والسمعة لأن الـمُرائي إما أن يرآءى لأجل الدنيا [أو]60 لأجل الرياسة والسمعة. والزاهد قد سلم من هذه الآفات كلها، وهو محبوب عند الله وعند الناس، كما قال – صلّى الله عليه وسلّم – : « ازهد فيما في أيدي الناس يحبّوك الناس، فازهد في الدنيا يحبّك الله ».61 فيرجى لمن اتصف بالزهد أن الله سبحانه وتعالى يـأخذه إليه بمحبته إياه.

‫ولو تدبر الإنسان الكتاب والسنة لوجدهما محشوتين بالزهد /21 أ/ كقوله تعالى : ﴿فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾،62 في غير موضع من القرآن. ولولا أن الكلام قد طال، وإلا ذكرنا شواهد كثيرة من الكتاب والسنة !

فينبغي أن يتدبر الإنسان القرآن إذا قرأه، ويتخلق به كما تخلق به الرسول – صلّى الله عليه وسلّم –، ويجتهد على تحصيل نسبة تجمعه على الله – عزّ وجلّ –، فإنه يوشك أن المرء عند الموت تذهب عنه سائر التعلقات، والشواغل التي كانت تشغله، وتعلق قلبه لِمَا دهمه من الأمر العظيم. فيبقى الإنسان فارغاً، ليس معه شيء. فربما اعترضته الشكوك والريب، وربما انحرف عن التوحيد بالكلية، لأنه فارغ والشيطان مسلط، فربما أغواه وفتنه عن دينه. وهذا بخلاف صاحب النسبة الذي قد اتصل قلبه بالله – عزّ وجلّ –، لأن النسبة أقوى مما يكون عند نزول الحوادث. ألا ترى أن من اتصل بملكٍ أو صاحب جاهٍ، إذا نزلت به نازلة يقوى قلبه بمخدومه، ولا يكترث بها لما يعلم من نصرتِه له وتخليصه من تلك النازلة؟ وكذلك صاحب النسبة مع الله سبحانه : يرجى أن إيمانه يقوى عند مصيبة الموت لاتصال قلبه بالله – عزّ وجلّ –، وإن الله يكرمه ويرحمه لا يضيعه ولا يخذله عند أعظم ما يكون من الحاجة إليه. فيموت الإنسان بذلك الاتصال ويبعث عليه إن شاء الله تعالى. قال رسول الله – صلّى الله عليه وسلّم – : « الكيس من دان نفسَه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من اتبع نفسه هَواهَا وتمنّى على الله – عزّ وجلّ – [الأماني‏] ».63

‫فنسأل الله العظيم أن يثبتنا على الإسلام والسنة، وأن يبعثنا على ذلك، وأن يحشرنا مع من أنعم الله عليه من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، إنه هو البر الرحيم ! تم ذلك، والحمد لله وَحْده، وصلوٰته وسلامه على سيدنا محمّدٍ، خير خلقه، وعلى آله وصحبه وسلّم.

A propos de l’auteur (Muḥammad ʿAbd al-Raḥmān b. Maḥmūd al-Baʿlabakkī) :
He is mentioned in the biographical dictionaries as Zayn al-Dīn Abū
Muḥammad ʿAbd al-Raḥmān b. Maḥmūd al-Baʿlabakkī, or al-Baʿlī.18 Born in 675/1276, he was a native of the small city of Baalbek in current Lebanon. In spite of Baalbek’s importance as a center of Ḥanbalism at that time, he spent the greater part of his life in Damascus.19 It may very well have been that he was drawn to Damascus because of the many Ḥanbalite authorities of repute that were based there. Besides Damascus, he also traveled to Hama to study with its judge, Sharaf al-Dīn b. al-Bārizī al-Ḥamāwī (d. 738/1337) who, according to Ibn Rajab, often extolled him after that, saying that he had never seen anyone like him.20

In Damascus he studied jurisprudence under Ibn Taymiyya and entered a master-disciple relationship (ṣuḥba) with al-Wāsiṭī, under whose guidance he was trained in sulūk.21 It was thus al-Wāsiṭī, and not Ibn Taymiyya, who was his shaykh in Sufism. Although this does not appear to be confirmed in the biographical sources, I suspect that al-Baʿlabakkī may have traveled with Ibn Taymiyya to Cairo in 705/1306 and stayed with him in Egypt for some time. We have at our disposal a letter by al-Wāsiṭī that addresses seven of Ibn Taymiyya’s followers by name, among whom al-Baʿlabakkī, urging them to stick by their shaykh’s side and support him unconditionally. Since al-Wāsiṭī stayed in Damascus till his death, and we know that Ibn Taymiyya got in serious trouble with the Mamluk authorities during his stay in Egypt, it is not hard to imagine that this letter may have been sent to Cairo during those times of distress, with the aim to hearten the addressees.22

Whatever the case may be, it was Damascus where al-Baʿlabakkī built a career as a professional Muslim scholar. Ibn Rajab states that a group of scholars benefited from his classes in Ḥanbalite jurisprudence (fiqh), legal theory (uṣūl), and tradition (ḥadīth), the most notable of whom was the staunch Ḥanbalite and admirer of Ibn Taymiyya, ʿIzz al-Dīn Abū Yaʿlā Ḥamza b. Mūsā Ibn shaykh al-Salāmiyya (d. 769/1368).23 Besides teaching, al-Baʿlabakkī authored works in the fields of jurisprudence, Hadith, and Sufism. He wrote a book on legal judgments (aḥkām) called al-Muṭliʿ, which is arranged according to the chapters of Ibn Qudāma’s al-Muqniʿ and provides proofs by citing authentic (ṣaḥīḥ) and good (ḥasan) prophetic reports from the six canonical Hadith collections.24 Al-Baʿlabakkī also produced at least two fiqh manuals, the first being a commentary on the above mentioned Muqniʿ, the second being Zawāʾid al-muḥarrar ʿalā l-muqniʿ.25 In Sufism there are no other titles that I have been able to find by his hand other than Risālat al-sulūk.

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